Marielle: El Pensamiento Relacional como Praxis de Liberación.

 

Laboratorio Favela: Marielle Franco y el Pensamiento Relacional como Praxis de Liberación

El asesinato de Marielle Franco convirtió su vida, su obra y su lucha en un símbolo potente de resistencia en Brasil y América Latina. Sin embargo, reducirla a un ícono o a una figura romántica sería traicionar la esencia misma de su pensamiento: un pensamiento radicalmente relacional, situado e interseccional. Su libro Laboratorio Favela. Violencia y política en Río de Janeiro no es solo una tesis académica o una colección de discursos; es el registro de una praxis intelectual y política que entendía que los sistemas de opresión –el Estado penal, el racismo, el patriarcado, el clasismo y la lesbofobia– no operan de manera aislada, sino que se entrelazan para producir formas específicas de violencia y exclusión. Lo que podría parecer una falta de un "concepto completo" desde una mirada teórica tradicional es, en realidad, la fuerza de su enfoque: un análisis vivo, arraigado en la experiencia de la favela, que relaciona constantemente la macro-política con el cuerpo territorio, la teoría con el grito de la calle.

Este análisis buscará explorar ese carácter relacional en tres dimensiones entrelazadas presentes en Laboratorio Favela:

1. La relación entre el Estado Penal y la Ciudad Mercancía: Cómo su análisis de las UPP (Unidades de Policía Pacificadora) vincula la militarización de la vida con la lógica extractiva del capital.

2. La interseccionalidad como epistemología situada: Cómo su condición de mujer, pobre, bisexusal, madre, negra, lesbiana y favelada informa una crítica que conecta diversas luchas.

3. La relación entre resistencia comunitaria y proyecto político: Cómo su praxis parlamentaria y militante buscaba tejer las luchas locales con un horizonte de transformación estatal.

A lo largo de este recorrido, dialogaremos con pensadores que, desde distintos ángulos, complementan y amplifican el análisis de Franco, demostrando que su fuerza reside precisamente en su capacidad de tejer relaciones entre conceptos, luchas y territorios.

1. El Nexo Relacional: Estado Penal, Militarización y la Ciudad como Mercancía

El núcleo de la tesis de Marielle Franco es una disección relacional del programa de las UPP. Ella no analiza esta política de seguridad de forma aislada, sino como el engranaje clave que articula dos proyectos hegemónicos: la consolidación de un Estado Penal y la transformación de Río de Janeiro en una Ciudad Mercancía.

De la "Guerra contra las Drogas" a la "Guerra contra los Pobres"
Franco desmonta el discurso oficial de "pacificación". Demuestra que las UPP, lejos de marcar una ruptura, perfeccionan la lógica histórica de ocupación militar de las favelas. Su investigación documenta cómo la sustitución de incursiones esporádicas por una ocupación permanente no busca la integración social, sino un control territorial más eficiente. Este control tiene un doble objetivo, relacionado dialécticamente:

1. Contener y criminalizar a la población excluida: Como analiza Loïc Wacquant, teórico central en su marco, el Estado neoliberal, al retirarse de sus funciones sociales, expande su brazo penal para gestionar la miseria y los desórdenes generados por la desregulación económica. Franco aplica esto a Río: las UPP son el instrumento para "amortiguar los desórdenes urbanos" de los pobres, predominantemente negros, convirtiendo la favela en un laboratorio de control penal. La "paz" que ofrecen es la paz del orden para el negocio, no la paz de la justicia social.

2. Garantizar las condiciones para la acumulación capitalista: Aquí Franco va más allá de Wacquant, estableciendo una relación explícita con la economía política urbana. La "pacificación" es la condición de posibilidad para la mercantilización total de la ciudad. Ella muestra cómo la llegada de la policía precede y facilita la entrada agresiva del mercado inmobiliario formal, las utilities privatizadas (como Light S.A.) y la especulación. La favela, una vez "pacíficada", se convierte en una nueva frontera de valorización. Cita el aumento de hasta el 400% en el valor de los inmuebles, los desalojos encubiertos y la "gentrificación" que expulsa a los habitantes originales. La policía, entonces, no está solo para combatir el "tráfico", sino para proteger la inversión y disciplinar a una población considerada un estorbo para la ciudad-empresa que se proyecta para los megaeventos (Copa 2014, Juegos Olímpicos 2016).

Este nexo relacional es fundamental: la violencia policial no es un exceso, sino una funcionalidad estructural. El BOPE (Batallón de Operaciones Especiales) y las UPP son la fuerza de choque que limpia el territorio para que el capital lo convierta en mercancía. La "pacificación" es, en esencia, un proyecto de higienización social y racial. Franco lo expresa con claridad: no hay una "guerra contra las drogas", sino una "guerra contra los pobres", donde el enemigo es el propio habitante de la favela, su cuerpo, su cultura (como el funk, sistemáticamente reprimido) y su derecho a habitar la ciudad.

2. Interseccionalidad como Punto de Partida: La Epistemología de la Favela

Marielle Franco no "aplicaba" la interseccionalidad como un concepto académico importado; la encarnaba y la reinventaba desde la experiencia de la favela carioca. Su pensamiento surge de la intersección concreta de opresiones que marcaban su cuerpo y su territorio: ser mujer, negra, lesbiana, favelada, socióloga y militante. Esta posición le otorgaba una mirada prismática para analizar la realidad.

• Raza y Clase: Su análisis del Estado penal es inseparable del racismo estructural. Señala que las víctimas de la policía son en su abrumadora mayoría jóvenes negros, y que la expectativa de vida de un joven negro en la favela es de 24 años. La criminalización de la pobreza es, en Brasil, una criminalización de la negritud. Aquí su pensamiento dialoga profundamente con Angela Davis y el abolicionismo penal, que muestran cómo el sistema de justicia criminal es el heredero directo de la lógica esclavista, destinado a controlar y desaparecer cuerpos racializados.

• Género y Violencia: Franco denuncia constantemente la violencia patriarcal y machista, tanto la ejercida por el Estado como la doméstica. Relaciona la militarización de los territorios con el aumento de la violencia contra las mujeres. Su feminismo es comunitario y antirracista, cercano al feminismo negro de Sueli Carneiro o Conceição Evaristo en Brasil, que coloca en el centro la lucha contra la violencia racial y la defensa de la vida de las mujeres negras y periféricas. Su grito "¡Ellos temblaron al ver una mujer negra, favelada, en un lugar de poder!" sintetiza esta politicización de su identidad.

• Territorio y Clase: La favela no es solo un lugar de carencia, sino un lugar de potencia y producción de vida. Franco rechaza la visión estigmatizante y rescata las formas de organización, cooperación y cultura que surgen en las periferias. Esta mirada se emparenta con la epistemología del Sur de Boaventura de Sousa Santos, que valora los saberes y las luchas de los grupos subalternos, y con el pensamiento decolonial que ve en los territorios marginados espacios de resistencia y re-existencia. La favela es un "laboratorio" no solo de control, sino también de invención política y social.

La interseccionalidad en Franco es, por tanto, relacional y geopolítica. No se trata solo de sumar identidades oprimidas, sino de mostrar cómo se configuran en un contexto específico (Río de Janeiro, la favela) para producir una forma particular de sujeción, pero también un lugar único desde donde articular la resistencia. Su voz en la Cámara Municipal irrumpe como un cuerpo-territorio disidente en un espacio misógino, racista y clasista, desafiando todas las jerarquías a la vez.

3. Tejiendo Resistencias: De la Comunidad a la Política Institucional

El pensamiento relacional de Marielle Franco no se agota en la crítica; es fundamentalmente propositivo y orientado a la acción. Ella ve en la organización comunitaria de las favelas la semilla de un proyecto político alternativo. Laboratorio Favela dedica un capítulo crucial a las "Organizaciones populares y resistencias posibles", donde documenta iniciativas como la "Cartilla de Abordaje Policial" en Santa Marta, la campaña "Maré de Derechos" o el bloco carnavalesco "Se benze que dá". Estas no son anécdotas, sino ejemplos de autoorganización que construyen derechos desde abajo.

Franco relaciona estas luchas micro-políticas con una estrategia macro-política. Su paso por la asesoría de derechos humanos de Marcelo Freixo y su elección como concejala por el PSOL fueron un intento consciente de llevar la voz de la favela al corazón del Estado. Sus discursos parlamentarios son un claro ejemplo de esta praxis: utiliza la tribuna para denunciar masacres, la intervención federal, la persecución al funk, interpelando al poder con la autoridad de quien viene del territorio.

Su propuesta no era un mero reformismo, sino una transformación radical de la seguridad pública. Abogaba por la desmilitarización de la policía (apoyando la PEC 51, que proponía un ciclo completo de policía civil), por un modelo de seguridad ciudadana centrado en los derechos humanos, y por la priorización de políticas sociales sobre la represión. Aquí, su pensamiento se conecta con las luchas por la democratización del Estado en América Latina, que buscan desmontar los aparatos heredados de las dictaduras y construir instituciones permeables a los movimientos sociales.

Sin embargo, Franco era lúcida sobre los límites y peligros. Su análisis muestra cómo el Estado puede cooptar o vaciar las organizaciones comunitarias (como señala en la crítica a la "UPP Social"). Su propia muerte es la prueba trágica de la ferocidad con que las fuerzas reaccionarias (milicianas, políticas, policiales) responden a quienes logran articular de manera efectiva la resistencia comunitaria con el poder institucional. Ella se convirtió en un blanco porque su praxis relacional –que unía la denuncia de las milicias con la defensa de los derechos de las mujeres negras y la crítica al modelo de seguridad– era profundamente peligrosa para el statu quo.

Conclusión: Marielle Franco y el Pensamiento en Relación

Laboratorio Favela es la cartografía de un pensamiento en movimiento, siempre relacional. Marielle Franco no nos dejó un sistema teórico cerrado, sino un método: analizar los problemas conectando las escalas (del cuerpo al globo), las opresiones (de raza, clase, género, sexualidad) y las estrategias (de la comunidad al parlamento).

Su obra dialoga y se enriquece con un coro de pensamientos críticos:

• Con Loïc Wacquant, para entender el Estado penal neoliberal.

• Con el feminismo negro (Davis, Carneiro), para comprender la interseccionalidad vivida.

• Con la epistemología del Sur y el pensamiento decolonial (Sousa Santos), para valorar el saber de la favela.

• Con el abolicionismo penal, para imaginar un mundo más allá de las prisiones y la policía.

• Con las luchas urbano-territoriales de América Latina, por el derecho a la ciudad.

Pero la singularidad de Franco reside en que ancló todas estas relaciones en el suelo concreto de Río de Janeiro, en la piel de la favela y en su propio cuerpo político. Su legado es una invitación a pensar y actuar de manera relacional: a no separar la lucha contra el racismo de la lucha contra el capitalismo patriarcal; a no defender los derechos humanos sin denunciar a quienes los violan desde el Estado; a no construir poder popular sin aspirar a transformar las instituciones.

Marielle Franco fue asesinada por lo que relacionaba: por conectar las milicias con el poder político, por unir la denuncia de la violencia policial con la defensa de las mujeres negras, por tejer un proyecto de ciudad digna desde la favela hasta el parlamento. Su libro Laboratorio Favela es, por eso, mucho más que un diagnóstico: es un manifiesto de un pensamiento relacional como arma de lucha y un mapa para quienes buscan, en la intricada trama de las opresiones, los puntos donde tirar del hijo para desarmar toda la trama. Su vida y su obra gritan que la emancipación no será de un solo color, de un solo género, de un solo territorio, sino el fruto de una relación solidaria y combativa entre todas las luchas que buscan, como ella, "enfrentar con eficacia la imposición de esta ciudad neoliberal".